الهوية والقومية الإيرانيــــة

تعرّف القومية بأنها مجموعة من الحركات السياسية والاجتماعية التي تصل في أوقات معينة تحت قيادة محددة. وقد يناسب هذا الوصف الروايات التاريخية لإيران (المعروفة سابقًا باسم بلاد فارس) لأنها تمتلك هوية "وطنية" منذ عهد الملك كورش اي 550 سنة قبل الميلاد. في الواقع، استمرت خصائص الثقافة الإيرانية (بصرف النظر عن الدين) لعدة قرون، وعلى الرغم من العديد من الصراعات والإصلاحات المجتمعية في إيران، فقد استمرت اللغة والثقافة والتقاليد الفارسية الى يومنا هذا.

وفي سياق إيران، وعند تقييم الهوية الوطنية على أنها بنائية، يبدو أن التوتر بين المركز والمحيط هو خيط ثابت بين القرون الخمسة الماضية من تاريخ إيران الحديث والمعاصر، بدءًا من الشيعة التي روجت لها الدولة في العصر الصفوي، وحتى القرن العشرين، فإن خطاب الهوية هو موضوع دائم في تاريخ إيران. في عهد بهلوي، كانت الهوية الوطنية الواعية والمتجانسة إلى حد كبير مدعومة بالسيادة الوطنية و "الذكريات المشتركة" للإمبراطورية الفارسية. إن تاريخ الإمبراطورية الفارسية هذا إلى جانب أيديولوجيتها هو الذي يحفز إيران كدولة على اختيار سياسات إقليمية معينة، ويؤثر ذلك على مخاوف دول المنطقة تجاه إيران.

ومع ذلك، ووفقًا لبعض المحللين، فإن "العلمانية هي الشقيق التوأم للقومية" حيث أن الحكومة التي تأسست على الدين بشكل افتراضي تُعتبر أتباع المذاهب والمدارس الفكرية الأخرى للأقليات، مما يمنع الوحدة الوطنية. ومع ذلك، فإن الإسلام الشيعي هو عنصر مهم يحفز الهوية الوطنية الإيرانية، ومنذ الثورة الإسلامية في عام 1979، تم تعزيز تعريف أن تكون إيرانيًا من خلال عقيدة مشتركة بالإضافة إلى ثقافة وتاريخ مشتركين أوسع. في الواقع، تقوم شرعية الجمهورية الإسلامية الإيرانية على نوع من الهيمنة الثقافية، فضلاً عن القومية الإيرانية. يمكن القول إن التأثير المتجانس للدين يعمل كآلية أمان لتجاوز الولاءات الفرعية والقبلية حيث يظهر هذا بالتأكيد كسمة رئيسية للهيكل الإقليمي لتلك المنطقة. بمعنى اخر، أن الأيديولوجية الدينية تتفوق بشكل متزايد على الولاءات العرقية والقبلية ويتضح هذا وعلى نطاق أوسع بكثير في الأزمة اليمنية وفي الحرب الأهلية السورية.

هناك تصور متكرر في الدراسات الغربية للثورة الإسلامية في إيران (المعروفة أيضًا بالثورة الوطنية الإيرانية أو ثورة 1979) على أنها "الهزيمة النهائية للقومية على يد الإسلام الراديكالي". ومع ذلك، يعتبر البعض أن هذه الدلالات خاطئة حيث أن الانقسامات التبسيطية وتعارض "الهوية الإسلامية" و "الهوية الوطنية" قد قدمت القومية في الجمهورية الإسلامية على أنها "انحراف" مقابل "جزء لا يتجزأ" من العقيدة. أصبحت القومية الإسلامية مهمة كرد فعل على المشهد الجيوسياسي المتطور في أواخر الثمانينيات، وعلى وجه الخصوص، في حالة إيران، لم تظهر القومية في مواجهة التدين ويمكن القول إنها شكل جديد من الدين في حد ذاته؛ وبالتالي، فإن الأيديولوجية المندمجة ليست متناقضة مع نفسها، والتي تظهر للوهلة الأولى.

في الواقع، كانت "الخمينية" (مصطلح صُمم بعد حكم الخميني المؤثر وعقيدة إيران المستمرة) شكلاً من أشكال القومية الإيرانية - رد فعل على السياسة والثقافة الغربية. في الواقع، جادل المفكرون الإسلاميون المؤثرون في الستينيات والسبعينيات مثل جلال أحمد ومرتضى مطهري ومهدي بازركان بأنه يجب على الإيرانيين، بدلاً من الخضوع للقومية الانقسامية والمدمرة التي تنشرها القوى الإمبريالية الغربية في الشرق الأوسط، أن ينظروا إلى الداخل، في تاريخهم وتقاليدهم الدينية لصياغة قوميتهم الخاصة. إن في أي عقيدة ثورية، هناك بشكل عام ثلاث مراحل متتالية: التعبئة، والشرعية، والتوحيد. يمكن القول بأن الخمينية في إيران قد أتمت المرحلتين الأوليتين بنجاح، ولكنها تواجه صعوبات في المرحلة الثالثة: التوحيد. ومع ذلك، في غياب أي قوى معارضة فعالة، من المرجح أن يستمر النظام الإسلامي في تعزيز سلطته، وإن كان ذلك يخفف من أيديولوجيته. يبدو أن هذا هو الحال بالتأكيد عندما ينظر المرء إلى الإمبراطورية الصفوية نظرًا لحقيقة أن الإسلام الشيعي كان تقريبًا بمثابة تحدٍ لتغلغل العثمانيين في ثقافتهم وأمتهم. يمكن القول، أن التشيع سلاح سياسي قوي لإيران كدولة، بقدر ما هو أيديولوجية دينية (على المستوى الشخصي). وبالتالي، في سياق الهوية الوطنية الإيرانية، لا يُنظر إلى الإسلام الشيعي على أنه دين في المقام الأول، ولكن كحركة تاريخية تعارض القوى التي يُنظر إليها على أنها تقوض قوة إيران.

يلعب الدين دورًا مركزيًا في الأيديولوجية الرسمية للجمهورية الإسلامية؛ حيث تعظم العقيدة الدينية الشيعية معاناة المؤمنين واستشهادهم، وبالتالي، تُصوَّر إيران أحيانًا على أنها دولة ثابتة تقودها العقيدة الدينية، بدلاً من الاهتمامات البراغماتية لفن الحكم. كان هناك قدر كبير من التركيز على الصدامات الأيديولوجية والقرارات القائمة على الأيديولوجية التي اتخذتها إيران، والتي تشير في حد ذاتها إلى أن السلطات الإيرانية تعطي أولويات أكبر لأسباب أيديولوجية مقارنة بالاحتياجات الأخرى. في معظم التقييمات، تعتبر إيران كدولة تتمسك بأيديولوجيتها أكثر من أي قضية أخرى بما في ذلك القضايا السياسية والاقتصادية والاجتماعية. وكنتيجة للتوافق القوي مع الأيديولوجيا والأسباب المرتبطة بها، فإن احتمالات حدوث انشقاقات كبيرة على المستويين الوطني والدولي على أساس التناقضات الأيديولوجية كثيرة وكبيرة.

باختصار، بدأت الإيديولوجية الثورية لآية الله روح الله الخميني - أحد العناصر المكونة للهيكلة الداخلية الإيرانية والمواضع الخارجية - كمعارضة علماء الشيعة للشاه محمد رضا بهلوي، الذي كان يُنظر إليه على أنه يتعاون مع الأمريكيين والبريطانيين لقمع الشعب الإيراني. في الواقع، يولي الخميني أهمية كبيرة لردود فعل العلماء الشيعة "المناهضة للإمبريالية" ويدعي أن العلماء في تاريخ إيران وقفوا دائمًا إلى جانب الشعب الإيراني وقاوموا الغزو الثقافي والاقتصادي للقوى الغربية والتي من وجهة نظر الخميني، سعى بهليوي إلى تقويضها. يمكن القول، نظرًا لتاريخها، أن الأيديولوجية الشيعية أكثر أهمية للهوية الوطنية الإيرانية مقارنة بدور الأيديولوجية الدينية مع نظرائها السنّة المجاورة. ومع ذلك، فإن السؤال هو، إلى متى يمكن لعقيدة الخميني البقاء على قيد الحياة؟ وفي حال حدوث أي تغير، ما أثر ذلك على مستقبل الهوية والقومية الإيرانية؟